第530節
1970年5月20日星期三 晚9：19分
晚安。
（“賽斯晚安。”）
我們再開始口授，我們開始第八章。（注：這顯然是說溜了嘴。）
在你看來，你只有一種形相，即你感知到的肉體，沒有其他的。同時，看起來好象你的形相在一個時間只能在一處。你的確有其他你不知覺的形相，同時你為了不同的目的而創造了不同的形相，雖然你也不能實質的知覺它們。
你主要的身分感是關乎你的肉體的。因此，舉例而言，你極難想像你自己沒有它，或在它之外，或在任何方面與它切斷。形相是能量集中的結果，它的模式來自有鮮明指向的情感上或心靈上的概念影像。強度是最重要的。舉例來說，如果你有極為鮮明的欲望想要在某一個地方，那麼一個與你完全相同的假實質形相可能就在那兒出現，而你意識上並不知曉。那欲望會帶著你的人格與影像的印記，雖然你一直不知覺這影像或它在另一地點的出現。
雖然這心念影像通常不會被別人看到；在將來很可能科學儀器可以感知它。目前，那些已經會用內在感官的人可能會感知這樣的影像。任何強烈的精神活動----思想或情感----不僅會以某種實質或假實質的方式被建構，而且還會帶著最初孕生它的人格的印記。
（九點三十分。）有許多這類初期的或潛在的形相。為了幫你想像我所說的，你可以把它們想為鬼影，或幻影，好比說----雖然這只是為了比喻----剛剛在物質之下的形相，還沒完全露出於你所知的物質實相之中，但卻是夠鮮明而可被建構的。如果你能看到它們，你會認為它們的確是相當真實的。
實際上，每個人常常放出他自己的這種複製影像，雖然具體化的程度可能有所不同。例如，有的形相比較清晰，有的比較模糊。不過，這些形相卻不只是投影----“平面的”影像。它們對空氣有確切的影響。很難解釋它們為自己“製造空間”的方式，雖然它們有時能與物體或形狀共存，甚或重疊於其上。在這種情形一定有種相互作用----一種在肉體知覺之下的交換作用。
例如，你可能突然非常希望你是站在一處你所愛卻遙遠的熟悉海濱。這強烈的欲望於是就會像是一個能量的核心，由你自己的心裡向外投射出一個你的形相。然後，你所想像的地方就會吸引這形相，而它立即就站在那裡。這種事發生得非常多。
在通常狀況下人看不見它。在另一方面來說，如果欲望還要更強烈些，能量核就更大了，而你自己意識之流的一部分便會移轉給那形相，因此有一瞬在房內的你可能突然聞到鹽空氣，或以其他的方式知覺到這假像所處的環境。
（九點四十四分）此處知覺和程度會有很大的不同。第一，你的肉身是極強的情感焦點的結果，你心靈的奇妙能量不只是創造了你的肉身，而且還維護它。雖然對你來說，在肉身仍存在時它看來像是夠永久的，不過它卻並不是一個有持續性的東西。它依然是在不斷的脈動狀態，而因為能量的本質與肉體的構造，肉體事實上是一明一暗地閃爍著。
這很難解釋，而為我們眼前的目的，你們並不完全需要瞭解這脈動的理由；但即使就肉體來說，你也“不是”象表面上看來那樣常在這兒的。你的情感強度與貫注創造了你肉體之外的形相，但它們的持久性與程度則是賴任一情感的源起的強度。
因此你們的空間充滿了初期的形相，相當鮮明如生，但是卻是在你能感知的物質的一般結構之下。
（珍身為賽斯，手伸過在我們之間的咖啡桌來拿我半滿的啤酒杯。我寫下這個是因為下面的事：）
魯柏謝謝你。你不需要寫下這句話。我們不時慢下來以便選擇那特定的字，因為這資料有些是相當難的。
（“很有意思。”在開始後不久我就注意到珍說話的速度有近乎規律性的變化。這先快後慢的節拍的每一段似乎最多只包括了幾段話。這效應今晚比一般要明顯得多。）
那麼，這些投射事實上是經常在發出的。比你們現在的更成熟的科學儀器不但會清晰的顯示這些形體的存在，並且也會顯出環繞著那些你能見的物體的每種不同強度的振動波。
（九點五十七分。）為了使你們更清楚這點，看著室內你眼前的任何一張桌子，它是實質的，堅固的，你很容易感知它。現在打個比喻，如果你能想像在那桌子後面有另一張跟它一樣的，但卻沒那麼實質的桌子，在那後面又有另一張，在另一張後面又有一張----一張比一張更難感知、更模糊，消褪到看不見了。而在那張桌前有一張跟它一樣的桌子，只是比“真的”桌子看來沒那麼實質----它同樣也有一串更不實質的桌子延伸出來。桌子的每一邊都一樣。
其實每件以實質出現的東西也存在於你所不能感知的方式裡。只當實物達到某一個“程度”，當它們似乎合併成物質時，你才會感知它們。但它們在別的層面確實存在而且有效。
現在你可以休息，在另一個層面放輕鬆。
（十點二分到十點二十分）也有些比你們自己的實相“較為更有效”的實相（停頓）；完全只為比喻，舉例來說，比起來你實質的桌子在對比之下就顯得模糊了，就象那些我們想像的很模糊的桌子。那樣說來在那種實相裡的桌子是一種“超級桌子”。因此，你們的實相並不是由最強烈集中的能量所形成的實相系統。它只不過是你們對準頻率的一個實相，你們是其重要部分的一個實相。你能感知它只為了這個理由。
因此，你自己其他為你的意識所不知覺的部分，確是住在一個你可稱之為實相的超級系統之中，在那兒意識學著應付與感知遠為強烈的能量，並且學習建構真的是不同性質的“形相”。
那麼，你的空間概念是極為扭曲的，既然對你來說空間只是看不到任何東西的地方。它很顯然是充滿了各種的現象（停頓），卻對你的感知機構完全不留痕跡。且說以種種不同的方式，偶爾你也能在某種程度對這些其他的實相調准頻率----你間歇性地這樣做，雖然許多時候這經驗失落了，因為它沒有實質地被記住。
（在十點三十分停頓）再想想你送到海邊的這個形相。雖然它沒具備你自己的肉體感官，它自己卻在某範圍內有感知力。你不知不覺地卻是透過十分自然的法則把它投射出去。這形相由強烈的情感欲望建立起來。（停頓）這形相然後遵循它自己實相的法則，它到某個範圍是有意識的，只是比你們的程度要少。
再用一個比喻，你是被一個極度渴欲以肉體形式存在的超我送出的。你並非這超我的傀儡。你將遵循你自己的發展方向，而透過一些根本無法在此解釋的方法，你增加了超我的經驗，同時，也就擴展了它的實相的本質。你同時也保證了你自己的發展，而你也能汲取超我的才能。
你也不會被在這情況下看起來好象如此卓越的超我所吞沒。因為你存在，你送出你自己的相似投射，如我以前所說的。意識的實相是無止境的，它具備化的方法也是無止境的。而每一本體的可能發展也是無止境的。
我想今晚開始這一章以使我們有個好的開始。然而我會給你一節短而輕鬆的課。
（“我沒問題。”）
你常常打呵欠。
（“那沒什麼關係，現在我覺得很好。”）
那就暫休息一下再繼續。
（十點四十三分。珍的出神狀態很好。課的正常節奏仍繼續著。在十點五十四分以較慢的速度繼續。）
現在：讓我再一次說清楚：你所知的你目前的人格的確是“不可磨滅的”，在死後仍繼續生長與發展。
在我們現在的討論的中途，我再提及此點，為的是使你不會感到失落、或被否定、或不重要。我們所談的形相的形式與種類顯然有無限的層次。那由我們的“超我”投射出的能量，那造成你肉身誕生的強烈本體的火花，那獨特的推動力，在某方面卻與靈魂的老觀念有許多相似處----只除了那老觀念只包含了一部分的故事。
（在十一點一分停頓良久。當珍講這資料時，她很明顯地在許多句子間停頓。）
當你做為一個個人繼續的存在與發展時，你的全我或靈魂有如此廣大的潛力，它永不能由一個人格完全得到表達，如我在前面的一章中略為解釋的。
由非常強烈的情感的貫注你能創造出一個形相，而把它投射給另一人，他於是可能會知覺到它。這可以是有意識或無意識地做到的；而那是頗重要的。這討論與所謂的靈體無關，那是這完全不同的東西。肉體是靈體的具體化。
（十一點五分。）不過，靈體不會長時間的捨棄身體，它也不是象先前所用的海濱比喻裡，那個被投射出去的東西。你目前不只是貫注在你的肉體上，並且也貫注在一個事件的特定頻率裡，即你所謂的“時間”。其他的歷史時代及轉世的自己都以同樣有效的形式同時存在著。再說一次，你只是沒有向那些頻率對準而已。
你可以知道過去所發生的，而有“歷史”的存在，因為按照你接受的遊戲規則，你相信過去----但非將來----可以被感知。如果遊戲規則是不同的，你可以在現在就有未來的歷史。你懂嗎？（“我懂。”）
（在十一點十一分停頓良久。）在實相的其他層面，遊戲規則變了。對你們來說，死後你可以相當自由地感知。未來與過去看來一樣的清晰，可是即使這也是極複雜的，因為過去不只有一個。你只接受某種類別的事件而忽略了其他的。我們談到過事件，因此，也有可能的過去事件存在於你的理解之外。你選擇這些事件中的特定的一組，然後把這組事件鎖定，當作是唯一的可能，而沒悟到你是由無限種過去事件中選擇的。
那麼，顯然就有可能的未來和可能的現在了。我在試著以你們的說法來討論這個問題，因為基本上，你必須瞭解，如果是講到真正的經驗的話，“過去”、“現在”與“未來”這些字眼並不比“自我”、“有意識”或“無意識”更有意義。
我將結束今晚的口授。在這可能的晚上，（幽默地），我選了可能的選擇之一。給你倆我最鍾愛的祝福。
（十一點二十分，在這之後，賽斯給了兩頁非常有趣的資料，有關一位元心靈研究作家和他的太太；他們曾親臨被刪除的上星期一，五月十八日的第五二九課。那麼，今晚的課實際上在十一點三十五分結束。）
第531節
1970年5月25日星期一晚9：22
晚安。
（“賽斯晚安”）
我們再開始聽寫。
你不只是其他獨立的“你”----每個貫注於它自己的實相----的一部分，而且還存在著一種交感關係。例如，因為這種關係，你的經驗不必要被肉體的感知機構所局限。你可以汲取屬於這些其他獨立的自己的知識。你可以學著把你的注意力由物質實相挪開，或去學新的感知方法，使你能擴大對實相的觀念，並且大大擴展你自己的經驗。
（九點二十八分。珍的傳遞漸漸開始加快。）
只因為你相信物質實相是唯一有效的一個實相，所以你沒有想到去尋找其他的實相。“他心通”或“天眼通”這種事，可以給你對其他種類的感知的暗示，但在正常清醒狀態或在睡眠時，你也捲入相當確定的經驗。
所謂的意識之流只是思想、意象和印象的一條小溪流，而它是一條深得多的意識河流的一部分，這河代表了你自己更深遠的存在與經驗。你花了所有的時間審察這條小溪，因而被它的流動催眠了，被它的動作迷住了。同時這些其他的感知與意識之流流過而沒被你注意，但它們卻的確是你的一部分，它們代表你在其他實相層面也涉入的十分有效的事件、行動與情感以及你的各面。
（九點三十五分。）你對這些實相與對你的主要注意力現在所貫注的實相一樣積極地、活潑地關心。因你一貫只關心你和肉身與實質的自己，你就把注意力給了好象跟它打交道的那個意識流。然而那些其他的意識流是與你不知覺的其他“自己的形相”相連的。換言之，身體只是在一個實相裡的你是什麼的一個顯示，但在這些其他的實相裡你有其他的形相。
在任何基本方面“你”並沒與這些其他的意識流分離；只是你注意力的焦點把你由它們以及它們所牽涉的事件隔開了。可是，如果你把你的意識流想成是透明的，那麼你便能學會看透它，看到它底下的那些在其他實相的事物。你也可學會升到你現在的意識流之上，而感知那些比方說跟它平行的東西。重點是，只有當你認為你受到局限，或當你沒領悟到那個自己根本不是你全部的本體時，你才會被局限為你所知的自己。
其實你常常不知不覺地對準到這些其他的意識流裡去----因為再說一次，它們同是你的本體之流的一部分。因此所有的都是相連的。
任何創造性工作都使你涉入一個合作過程，在其中你會學著浸入這些其他的意識流，而獲得一個比由你所知的那條狹窄的、平凡的意識流所得的遠為多次元的感知。因此之故，偉大的創造力乃是多次元的。它的源頭不是來自一個而是來自多個實相，而它也染上了那個源頭的多元性。
（九點四十九分。）偉大的創造力總像是比它的純物質次元與實相要偉大。與所謂的平凡對比，它看來幾乎非人間所有。它使你心蕩神弛。這種創造力自動地提醒每個人他自己的多次元實相。因此，“瞭解你自己”這句話比大數人可能假設的意義要深遠得多。
其實在獨處的片刻你可能對這些其他的意識流有所知覺。例如，有時你也許聽到語句，或看到影像，那好象是在你自己思想範圍之外的，你可能依照你的教育、信仰和背景來做種種詮釋。在那方面而言，它們可能出自幾個不同的來源。可是，在許多時候，你無意中把頻率轉到了你其他的意識流中的一個，暫時打開了一個頻道，通到那些實相的其他層面----你的其他部分所居之處。
這些意識流中可能有一些會涉及到你所謂的一個“轉世的自己”的思想，貫注於你所謂的另一個歷史時期中。相反的，有時候，按照你的性向、你心靈的柔軟度、你的好奇心、你的求知欲，你可以“接收到”一個“可能的自己”所涉及的事件。換言之，你可能開始知覺到一個比你現在所知的遠為偉大的實相，開始利用你還不知道你擁有的能力，並且確知無疑你自己的意識與本體是獨立於你主要的注意力貫注在其中的這個世界。如果以上所有我說的不是真的，那麼我不會在寫這本書，你也不會在讀它。
（略帶幽默地：）現在你可以休息一下。
（“謝謝！”十點一分到十點十分。）
不管你是醒著或睡著，你這些其他的存在十分快活地繼續下去，但在你清醒時，你通常把它們阻擋在外。在作夢狀態你對它們知覺得多得多，雖然有一道作夢的最後程式，常常給強烈的心理和心靈經驗戴個面具，不幸的是你通常所回想到的就是這夢的最後版本。
在這最後的版本裡，基本的經驗被盡可能地轉變成物質化的樣子，所以已經變形了。不過，這最後的修飾過程不是由你更深的層面所做的，卻是比你所瞭解的更近乎一個有意識的過程。
我可以用一個小提示來解釋我的意思。如果你不想記得某一個夢，你自己會在十分靠近意識的層面，把它刪掉。甚至你常能抓到自己正在有意地忘掉一個夢。修飾的過程幾乎是在與這同一個層面發生，雖然並不完全一樣。
基本經驗就在這兒被匆忙地盡可能地用物質世界的衣服打扮起來。這並不是因為你想瞭解這經驗，而是因為你拒絕接受它基本上是非物質的。並非所有的夢都是這類的。有些夢真是發生在與你日常活動相連的心靈或精神的領域，在這種情形就不需要經過打扮了。但在睡眠經驗的最深處----附帶說一句，你們所謂夢的實驗室裡的科學家還沒觸及到它----你在與你自己本體的其他部分及它們所存在的其他實相溝通。
（十點二十分。）在這種狀態裡你同時也致力於與你所知的興趣有關或無關的工作與努力。你在學習、研究、遊戲；你什麼事都做，只除了沒有如你以為的在睡覺（微笑）。你極為活躍。（幽默地：）你捲入地下工作，捲入真正直接而實際的生活之中。
且讓我在此強調，你根本不是無意識的。你只是看來如此，因為照例在早上你全不記得這些。但是，到某個程度，有些人是知覺到這些活動的，也有方法可以使你回想起它們到某個程度。
我不想貶低你有意識狀態的重要性；例如，當你讀這本書時，你應當算是醒的，但在許多方面當你在醒的時候，你比在所謂無意識的夜間狀態還要休息得更多呢。那麼在睡眠中你對自己的實相還瞭解得更多些，並且可以自由運用你在白天忽略或否認的能力。
（十點二十六分）例如，在一個非常單純的層面，你的意識常在睡眠狀態中離開了身體。你與你認識的其他層面的實相中的人們溝通，但遠超過這個，你創造性地維護你的肉體形相並使它複生。你處置每日的經驗，把它投射到你所認為的將來，由無限的可能事件中選擇你願將它具體化的那些，而開始那把它們帶進物質世界的精神上與心靈上的過程。
在同時，你把這些資料提供給所有你本體的這些其他部分，它們住在完全不同的實相中，而你從它們那兒接到類似的資料。你並沒與你平常醒時的自身失去聯繫，你只是不貫注於其上，把注意力挪開了而已。在白天，你只是把這個過程反過來罷了。在此用一個比喻，如果你由那另一個視角來看你每日正常的自己，你知道，你可能發現肉體上清醒的自己與你現在睡眠中的自己一樣奇怪。但這比喻不成立，只為這睡眠的“你”比你引以為傲的清醒的“你”知識廣博多了。
（十點三十五分。）這看起來好象有的區分，並不是武斷的或強加於你的。它只不過是被你目前的發展階段所引起的而已，而且它的確會變化。許多人遊歷到其他的實相裡----可說是遊過其他的意識流，而把這當作他們正常清醒生活的一部分。有時奇怪的魚會由這些水中躍出！
在你們看來，我顯然是這樣的一條怪魚，由其他的實相次元中游上來，觀察一個屬於你們的而非我自己的存在次元。所以說，在所有這些意識流之間、所有這些心理與心靈經驗的象徵性河流之間，都有通道存在。由我的次元與由你的次元一樣可以作些遊歷。
最初魯柏、約瑟和我是同一存有或整個本體的一部分，因此象徵地說，有些心靈之流結合我們。所有這些意識全匯合成一個常常被比為“意識之海洋”的東西，一個流溢出所有的確實性的井。從任何一個意識開始，理論上你會找到所有其他的意識。
（在十點四十三分停頓。）且說自我常常充任一個水壩，來擋住其他的感知----不因它有意如此、或因自我的天性使然、或甚至因為這是自我的一個主要功能，卻只是因為你以為自我的目的是抑制性而非擴展性的。你真的想像自我是自己很弱的一個部分，它必須與自己的其他強壯得多、又有說服力、而的確更危險的部分對立而保衛它自己；因此你就訓練它戴眼罩，相當違反它的自然傾向。
自我的確想瞭解與詮釋物質實相，並與它發生關係。它想要幫助你在物質存在中生存下去。但由於你給它戴上眼罩，乃妨礙了它的感知與固有的彈性。然後因為它的沒有彈性你又說這是自我的自然功能與特性。
自我無法與你不許它去感知的一個實相發生關係。當你不許它用它的能力，去發現那些它必須在其中操縱的真實情況時，它僅能助你苟延殘喘。你把眼罩給它戴上，而後還說它看不見。
你可以休息一下。
（十點四十九分，珍曾人事不知，她說：“我告訴你我今晚真是出去了…“她的步調很好，偶爾有短的停頓。在十一點二分再開始。）
那是聽寫的結果。現在等我們一會兒。
（照他近來的模式，賽斯以兩頁其他資料做為結尾.這次資料是有關珍多年寫詩和寫小說的訓練其背後的理由。我認為是非常妙的。賽斯解釋珍的詩一直是“她想要瞭解存在和實相本質的這個欲望的一個創造性分枝，她探索心靈的方法，……進入其他的領域……一個調查的方法和一個探究其結果的方法。”
（賽斯又說她的小說是珍的“探索可能性與試圖瞭解其他人的方法。她所有的“寫作”是她的創作生活的一部分，但現在她更為直接地調查實相的本質……這人的主要興趣極為統一。沒有東西會被遺漏。創造性的自己正在運作，你知道----完全走向它想去的地方。“
（賽斯說，珍的心靈經驗本身引發其他的創造性努力，引領她投入更深的，真的是無限的宇宙的創造力之源……
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